Moral Narcissism

                                                               앙드레 그린.

      외디푸스와 아이아스

고대의 전설적인 영웅담은 정신분석가에게 무한한 원천을 제공하기 때문에 분석가는 이론을 풍성하고 아름답게 만들기 위해 이 고상한 인물들을 불러낸다. 소재의 풍부함 때문에 그는 기꺼이 이를 선택하는데 주저함이 없다.

나는 그 반대쪽에서 부터 작업을 할 것이다. 즉 우리 각자가 기억으로부터 우리 부모 중 하나 또는 다른 하나를 회상할 수 있게 하는 일반적 실례를 볼 수 있는 곳에서 부터 말이다.

Dodds는 1951년 그의 책 “Greeks와 무분별함”에서 죄책감의 문명에 수치심의 문명으로 맞섰다. 이것은 여기에서 회상하는 것과 관련이 없는 것은 아닌데 Dodds에 따르면 죄책감이라는 생각은 내면화(interiorization)와 관련이 있다. 우리는 이것을 잘못 혹은 죄라는 관념에 대한 ‘internalization’이라고 부를 수 있다.: 그것은 신의 규칙에 대한 위반(divine transgression)이다. 그러나 수치심은 상당히 불행한 숙명, 신의 격렬한 분노를 산 것에 대한 복수와 처벌의 낙인이다. 무자비한 처벌은 객관적인 실수와 관련된 것이 아니다.

수치심은 그것의 희생자를 무자비하게 공격한다. Dodds는 수치심의 문명을 사회학적 부족모드, 거기에는 아버지가 전능하며 그의 권위를 넘어서는 어떤 권위도 없는 그러한 모드와 연결 시켰다. 반면 상대적인 일신교로 이동하는 죄책감의 문명은 아버지의 그것을 넘어서는 ‘법’을 내포하고 있다.

수치심에서 죄책감으로 가는 과정은 불결하고 오염된 생각에서 도덕적으로 잘못된 것이라는 의식으로 가는 길이다.

간단히 말해 수치심은 인간은 그 영역에서 거의 역할을 하지 못한다는 사실이다: 대부분 신들이 하는 것으로 인간의 자긍심과 자기과신에 충격을 가한다. 반면 죄책감은 잘못의 결과로서 도덕적 범죄(죄)라는 인식을 가져온다. 첫번째의 것은 “눈에는 눈, 이에는 이”의 복수법에 상응하고, 두번째 것은 좀 더 이해할 만한 정의의 윤리에 상응한다.

아이아스와 외디푸스의 사례를 가지고 수치심과 죄책감을 살펴보자.

아이아시는 아킬레우스 다음 가는 그리스의 가장 용맹한 영웅이었다. 아킬레우스가 죽었을 때, 아이아스는 그의 무기들이 자신에게 주어지길 바랬는데 반대로 그것들은 율리시스에게 주어졌다. 이 이야기가 구체적으로 어떻게 진행되었는지는 신화의 여러 버전에 따라 다르다. 가장 초기 것에 따르면, 이 선택은 트로이 사람들이 한 것이다. 율리시스는 아마도 그가 가장 용감하지 않았을 지라도 가장 교활하기 때문에 가장 위험할 수 있는 인물이었다.

아이아스는 이 선택이 적절하지 않고 모욕적인 것이라고 생각했다. 그는 이에 대해 폭력적인 복수를 하기로 결심했다. ---번역 생략

소포클레스를 읽으면 수치심이 그의 비극에서 열쇠라는 것을 알게 된다.

대상선택과 대상 카덱시스라는 두 가지 형태에 상응한 문제가 될 만한 질문을 할 수 있다. 외디푸스 사례에서는 죄책감이라는 도덕적 범죄를 통해 생겨난 객관적(?)인 대상 카덱시스, 아이아스의 사례에서는 수치심에 대한 실망을 통해 생겨난 자기애적 대상 카덱시스이다.

 

나르시시즘의 임상적측면: Moral Narcissism

아이아스 우화는 우리를 직접적인 의문으로 이끈다: 이러한 나르시시즘의 형태는 어느 정도 마조히즘(피학성)과 연관되어 있다는 것이 명확하지 않은 것인가? 자기 처벌이 가장 먼저 오는 것이 아닌가? 우리가 문제를 좀 보고 마조히즘인지 아닌지를 판단하기 전에, 아이아스의 테마-그가 처벌을 구하지 않고 오히려 그의 명예를 살리기 위해 그 자신에게 처벌을 가한- 나르시시즘의 또 다른 키워드로 제한하는 것이 최선이다. 여기서 우리는 잠시 멈추고 마조히즘과 나르시시즘의 관계를 살펴보자.

‘마조히즘의 경제적 문제(1924)’에서 긴장-불쾌와 방출(이완)-쾌에 대해 논의하는 동안, 프로이트는 마조히즘을 상세히 분석하게 되었다. 죽음본능의 표현으로 마조히즘은 3가지 하부구조를 가지는데, 성적인 마조히즘, 여성적 마조히즘 그리고 도덕적 마조히즘이다. 나는 죽음본능의 영향이라는 것에 기반하지 않고 비슷한 구조화를 제안하고 싶다. 임상적 관찰을 통해 나는 마조히즘의 구조들 또는 여러 종류의 변종들이 구별될 수 있다는 것을 알았다.

신체적 나르시시즘은 신체의 인식 또는 신체의 과시(display)에 집중한다. 그것이 다른 사람에게서 온 것이 아닌 한에서는 타인 응시의 대상으로서의 신체이다. 또 그것이 다른 사람에서 비롯된 것인 한에서는 타인을 자세히 살펴보려는 나르시시즘이다.

신체를 의식하고 신체를 인식하는 것이 bodily narcissism의 기본적 토대들이다.(Green 1967)

지적인 나르시시즘은 지적능력이 사실적으로 모순이 되더라도 엄청한 자신감을 가지고 자기조절능력을 획득하게 되면 분명하게 드러나게 된다. 거기에는 고집 세고 완고하며 ‘그것은 그렇게 되는 것이 금지된다’는 식의 지칠줄 모르는 반복이 있다. 이러한 형태는 intellectualization에 의해 압도된 환상을 불러일으킨다.  2차과정으로 야기된 사고의 전능감의 2차적 형태이다.

도덕적 나르시시즘은 다음 섹션에서 다루겠다.

‘에고와 이드’(1923)에서 프로이트는 본능은 ‘이드’, 지각(perception)은 에고, 이상(the ideal)은 수퍼에고로 표현하였다. 이상(the ideal)은 본능을 포기한 결과이다. 이것이 도덕적 나르시시즘으로 보이는데, 도덕성과 수퍼에고의 관계가 명확하게 확립되있는 한, 에고/수퍼에고의 긴밀한 관계에 포함되어야만 한다. 왜냐하면 그것은 the ideal의, ego ideal/수퍼이고의 기능에 관한 문제이기 때문이다. 이어지는 내용이 id가 이 상황에서 결코 아웃사이더가 아니라는 것을 보여줄 것이다. 만약 우리가 id는 삶본능과 죽음본능 사이의 작용/반작용에 의해 지배되는 것이라고 가정하고, 에고는 에고와 대상 사이에서 카텍시스의 끊임없는 상호교환을 견디는 것이라고 가정하고, 수퍼에고는 환각적인 신기루와 만족의 포기 사이에서 고통을 받고 있다고 가정하면, 이드와 수퍼에고에 이중으로 의존적인 에고의 상태 안에서 에고는 두 mater들에게 봉사하는 것이 아니라 4개의 마스터들에게 봉사한다고 볼 수 있다. 왜냐하면 후자 즉 수퍼에고는 각각 두개로 쪼개지기 때문이다.

이것은 모든 사람에게 흔히 일어나는 것이다. 아무도 도덕적 나르시시즘에서 자유롭지 못하다. 따라서 우리의 관계들에서 쾌는 삶본능이 죽음본능 보다 우세하고, illusion의 강화가 본능을 포기하는 상황의 자부심에 비해 우세하다는 가정에서 이 관계들의 일반적 경제성 때문이다.

그러나 모든 경우 이러한 것은 아니다. 우리가 토론해야 하는 나르시시즘의 병리적 구조는 죽음본능의 승리와 본능의 포기라는 이중의 결과로 인한 에고에 대한 과도한 부담이라는 경제논리에 의해 특징지어진다. 그것은 열반원칙(즉 긴장을 제로레벨까지 낮추려는)에게 쾌락원칙 대비 상대적으로 우세하다. 이것은 illusion의 만족에 대해 자부심이 우세했었던 것의 결과로 따라온 것이다. 그러므로 에고의 과도한 카덱시스는 대상에게 손실을 입히게 된다.

죽음본능과 본능의 포기의 압도적 영향이 우리를 피학적인 수퍼에고의 가혹함으로 되돌아가게 하는가? 대략적으로는YES, 정확하게는 No이다.

 

피학적 환상과나르시시즘적 환상

1924년 프로이트는 ‘진정한 마조히스트는 구타를 당할 때마다 항상 복수를 하지 못하다.(부당함을 참는다). 도덕적 나르시시스트는 그렇지 않다. 프로이트를 의역해보면, 우리는 ‘진정한 도덕적 나르시시스트는 만족을 포기하는 기회가 있을 때마다 자발적으로 나서서 그렇게 한다. 실제적으로 피학적 환상과 나르시시즘적 환상을 비교해보자.

마조히즘은 물어 뜯기는 것, 모욕당하는 것, 더럽혀지는 것, 수동적 수준까지 능동성을 줄이는 것이다(그러나 타인의 출현을 요구하는 수동성). 라깡(1966)은 다른 사람들에 대한 마조히스트의 요구에 대해 그것이 사디스트가 그의 쾌락의 대상을 파괴하는 공포에 대한 욕망을 더 이상 견뎌낼 수 없는 지점까지 불안을 증폭시킨다고 느꼈다.

나르시시스트의 환타지는 순수한 채로 홀로 있으며 세상의 쾌와 불쾌를 모두 단념하는 것이다. 쾌를 전도시킴에 의한 주체의 전복은 많은 것을 틀어쥐고 있는 속에서 벌어진다. 더 어렵고 더 유혹적인 것은 쾌를 넘어서서 있다 – 참아내겠다고 맹세하여 고통을 구하지 않는 불쾌를 추구하는 것이다. 이것은 빈곤, 궁핍, 소외, 신에게 가까이 가도록 하다는 은둔 상태를 통해 이루어진다. 신이 배고프고 목마른가? 신이 인간의 사랑과 미움에 의존하는가? 어떤 사람들은 그렇게 믿을 수도 있다 그러나 그들은 진정한 신이 누구인지 모른다. (신은 이름을 붙일 수 없는 존재이다).

이 두드러진 금욕주의는 안나 프로이트(1936)가 청소년들의 자연스러운 발달 과정에서 보여지는 방어기재라고 설명했다. 청소년에 대한 피에르 말레(1956)의 연구로 종종 되돌아가서 그것의 병리적인 형태들을 취할 수 있다.  고통을 당하려고 하지 않고 주체는 오히려 얼마나 많은 에너지가 들더라도 그것을 피하려고 한다. 프로이트(1942)는 마조히스트에 대해 말했는데 그들은 사실상 아이처럼 취급되기를 원하는 사람들이라고 했다. 도덕적 나르시시스트의 계획은 단지 반대하는 것이다. 그가 어린아이인 것처럼 그는 그들의 본능을 지배하는데 아무 문제가 없는 부모들 혹은 그둘 중 한명을 닮기를 열망한다. 다른 말로 하면, 그는 어른이 되기를 바란다. 마조히스트와 나르시시스트 두가지 사례에서 그 결과는 달라진다. 마조히즘을 통해 마조히스트는 처벌되지 않는 잘못, 그가 죄책감을 느끼는 것의 직면에서 오는 도덕적 죄의 결과를 가려준다.(mask)

도덕적 나르시시스트는 죄없음을 확실히 보증하려 하고 그의 유아적 과대망상에 묶여 있으며 항상 그의 에고-ideal에 빚을 진 채로 있다. 이 결과로 그는 죄책감을 느끼지 않지만 그 자신이 아무것도 아니라는 것과 자신 자체보다 더 많은 채 한다는 것에 대한 수치심을 느낀다.

아마 어떤 이는 이렇게 말할 수 있다. 마조히즘은 부적절하게 취득한 것의 소유에 관한 관계의 어떤 레벨에서 동작하고, 반면 나르시시즘은 존재에 관한 관계의 어떤 레벨에 놓여지는 것이라고 말이다.

도덕적 마조히즘 사례에서 주체는 잘못 때문이 아니라 그의 마조히즘 때문에 그 자신을 심하게 처벌한다고 프로이트가 우리에게 되새겨 준다. 리비도적인 상호 흥분은 주체는 인식하지 못하는 쾌락으로 이끄는 가장 은밀한 단계 중 하나로써 불쾌의 길을 사용한다. 이것은 쥐인간 사례에서 볼 수 있는데 여기서 프로이트는 공포와 죄의식을 불러일으키는 고문과 같은 고통이었지만 쥐인간은 의식하지 못하는 쾌를 느꼈다고 얘기했다.

마조히즘이 그랬던 것처럼 도덕적 나르시시즘도 그 목적에서는 실패했고, 만족을 모르고 증식하는 자부심(pride)에 의해 처벌과 수치심이 초래되었다. 명예는 결코 안전한 위치에 있었던 적이 없다. 어떤 것도 명예의 더럽힘을 정화시킬 수 없기 때문에 모든 것을 잃는다. 그렇지 않으면 나르시시즘의 영광을 떠나며 대상과의 관계를 피폐하게 할 새로운 포기가 있게 된다.

상호대립적 특징이 여기서 드러난다: 기쁨(쾌)의 부정과 불쾌의 추구를 통해 마조히즘은 대상과의 연결(rich tie)을 유지한다. 나르시시스트는 대상을 버리려고 애쓴다. 아마 rich라는 형용사를 사용한 것은 비판 받을 지 모르겠다 왜냐하면 우리는 문법에 맞는 단어를 사용하는데 익숙하기 때문이다. Rich에 대해 우리는 substantial(실재적인, 튼실한, 상당히 많은)한 대상관계라고 말할 수도 있겠다. 후자의 표현은 환상화된 대상에게 영양분을 투여하여 주체가 그것을 먹고 사는 것이 된다.

이 갈등을 풀기 위해 나르시시스트는 에고를 대상최저점(vital object minimum)까지 줄이기 위해 끊임없이 그의 대상관계를 피폐하게 하려고 시도할 것이다. 그리하여 triumphant가 출현한다.

하지만 이러한 시도는 끊임없이 대상과 연결되려는 본능에 의해 끊임없이 좌절 당한다. 단 한가지의 솔루션은 주체의 나르시시즘적 카덱시스일 뿐이다. 우리는 대상이 그 자체를 철수시켰을 때의 상실, 실망 그리고 뒤 이은 우울에 대해 알고 있다.(Pashce) 이 점이 이러한 환자들 치료하는 특별한 지점을 이해할 수 있도록 한다.

반면, 마조히스트적 환자들은 프로이트에 의해 예상된 문제들을 보여주는데 치료에 대한 부정적reaction( negative therapeutic reaction)으로 자기처벌의 요구에 가학적으로 깔려 있는 것이다. 도덕적 나르시스트(믿을 만하고 흠잡을 데 없는 환자들)는 그들의 카덱시스가 점진적으로 희미해지는 과정을 통해 의존적인 태도로 가는데 거기에는 사랑에 대한 요구가 있는 것이다 좀 더 정확하게 말하자면, 분석가를 존경하는 것이 환자가 더 이상 숨 쉴 수 있게 하는 산소와 같게 되는 것이다. 더 세부적으로는 그것이 기쁨(쾌)을 희생하고 있다는 인식을 목표로 하고 가고 있는 것처럼 특별한 종류의 사랑에 대한 need를 묻는 것이다.

그러나 프로이트가 1924년에 쓴 것처럼, ‘그 자신의 주체에 대한 파괴조차도 리비도적 만족의 희생없이는 일어날 수 없다’. 그의 황폐화 과정 속에서 도덕적 나르시스트는 어떤 만족을 보는가? 포기함으로써 더 나아질 것이라는 느낌은 인간 자부심의 기초이다. 이것은 나르시시즘의 이러한 임상적 형태와 어린아이의 초기 나르시시즘 그리고 그것과 묶여 있는 autoerotism과의 관계를 생각하게 한다. 만약 프로이트가 마조히즘이 도덕성을 resexualize(왜 이런 표현을 했을까?)라고 말했다고 한다면, 우리는 다음을 추가하고 싶다; 나르시시즘은 도덕성을 autoerotic pleasure로 변질시킨 것이다. 거기에서 기쁨(쾌) 자체는 억압될 것이다.

도덕적 나르시시즘의부분적 측면들과 파생물들(Partial aspects and derivatives of moral narcissism)

피학적 환상과 나르시시즘적 환상의 대립지점(대조점)은 이 구조의 원칙적 측면의 중심에 가도록 우리를 이끈다. 그것의 메타싸이콜로지를 개략하기 전에 부분적이거나 파생된 측면들을 고려해보기로 하자.

우리는 이미 asceticism(금욕주의, 고행)에 대해 언급했었다. 그것이 청소년기를 넘어서 지속되어 하나의 life style이 될 때, 그것은 금욕주의이다. 이러한 금욕주의는 종교적인 확신이나 규칙 다시 말해 이 용어의 종교적 인식과는 확연히 다르다. 사실상 이것은 무의식적이다. 이것은 물질적 본성을 제한하기 위한 핑계로 사용하는데 에고를 에고 카덱시스의 점진적 위축에 동의하도록 하기 위한 것으로, 욕구와 니즈를 강하고 팽팽하게 묶어 전자의 명령(order)를 후자 즉 니즈의 명령 수준으로 가져간다. 그런 사람들은 오직 살기 위해 먹거나 마실 뿐 즐거움을 위해서가 아니다. 대상에 대한 의존을 없애버리고 아주 빈약한 autoeroticism으로 욕망을 없애고, 환상도 결여되어 있다. 그들의 목적은 보건위생적 배설을 통한 안도(안심)이다. 혹은 다른 사람은 일로 엄청난 전치(massive displacement)를 하고 즉각적으로 유사승화의 행동을 취한다. 이것은 억제, 목적전치 그리고 2차적 desexualizing을 통한 본능의 숙명보다 더한 reaction formation이다. 이러한 유사 승화는 망상적 성격을 가지게 되는데 본능적 뿌리를 부정하는 이상화와 결합된 과대망상적undertone(quiet voice) 때문이다.

이러한 마지막 특성들이 우리가 도덕적 나르시시즘의 2차적 측면을 고려하도록 한다. 우리는 그것이 드물게 언급되지만 결코 드물지 않은 신드롬의 특성들 뒤에 놓여 있다는 것을 발견한다: 정서적 미성숙이다.(affection immaturity)

 우리가 조금씩 인지해가게 되는 정서적 미성숙은 갈등해소의 양성적 형태(악성이 아닌의미로)가 아니라 오히려 그것과 거리가 멀다. 한편, 미성숙이라는 용어는 매우 다룰 가치가 있는 것이다 왜냐하면 이것은 진정으로 (발달)지체이며 그 결과는 주체의 정서적 카덱시스 만큼 심각하게 인지적 투자에 있어 지적 (발달)지체를 가져오기 때문이다. 다른 한편, 정서적 미성숙은 욕구의 부정과 그것의 본능적 토대의 하위층의 기초가 된다. 이러한 부정은 Codet과 Laforgue(1925)와 같은 초기 저자들이 Schizonia와 같이 그것을 정신증적 형태로 분류해놓은 사실을 정당화한다. 어떤 이이들은 행동상의 유사 편집적(quasi-paranoid) 형태에 놀라기도 한다. 정서적 미성숙은 어린 소녀들의 속성이지만 그러나 심각한 예후를 가지고 젊은 남자들에게도 보여진다. 우리는 그것의 아주 흔한(banal) 측면을 알고 있다: 감각적이 아닌 감상적인 것; 인간식욕에 대한 공포, 구강적인 혹은 성적인 그것들의 받아들인다는 것을 암시하는 승화에 있어서의 실패; 섹스에 대한 두려움, 특히 페니스에 대한, 그것은 절대적이고 비교할 수 없는 자연적인 욕망을 숨기고 있다; 그리고 유치하고 감정적이며 구세주를 갈망하는 백일몽에 대한 집착 등이다. 이런 사람들은 매일의 일상에서 인식할 수 있는데 왜냐하면 그들은 종종 그들 자신을 희생양의 위치에 놓기 때문이다; 이것이 그들에게 부담을 주지 않는다. 그래서 다른 보통 사람들 보다 그들이 잘났다는 것을 확신한다.

아마도 이러한 엉성한 요소들은 우리가 히스테리아와 정서적 미성숙을 구별하여 특징짓는데 충분하지 않을 것이다. 내 생각에 중요한 차이점은 정서적 지체에 있어서 ego-ideal에게 지불한 터무니 없는 양의 제물(공물 tribute) 안에 존재하는 것 같다.  여기서 우리는 멜라니 클라인의 ‘이상화(1946)’에 대한 언급을 떠올려야 한다. 그녀는 이상화를 가장 원시적이고 가장 기초적인 방어기재의 하나로 보았다; 이상화는 대상 혹은 자기(self)의 중심에 있다. 경제적인 서열(순서)은 우리로 하여금 보다 명확하게 히스테리아와 정서적 지체 간의 차별성을 구축해낼 수 있게 한다. 후자는 대상에 대해 점점 디카덱시스하는 것에 직면하여 매우 과장된 나르시시즘의 산물이다.

어떤 이는 본능적인 카덱시스에 대항하는 방어적 위치 외에는 이러한 행동의 모든 것 뒤에 아무것도 없다고 보는 덫에 빠질 수도 있다. 무엇보다도 이러한 선택이 특징짓는 것은 거대한 자부심-집중적인 모욕의 형태로 잘못 이끄는 것 뒤에 있는-은 공통적으로 나르시시즘의 보통의 가능성을 가지고는 아무 것도 가질 수 없다는 것이다. 반면에 거기에는 흥망성쇠로부터 대상과 본능을 비호(보호)하려는 방어적 의미도 있는데, 어떤 이는 이러한 배치가 주체를 보호한다고 생각할 수 있다. 이것은 부정될 수는 없다, 그리고 카덱시스가 에고를 혼란스럽게하는 상당한 위험성을 가져오기 때문에 때때로 환자가 강렬한 불안을 느낀다는 인상이 있다. 단지 자극 방어벽이 바깥에서 오는 자극(자극의 밀도 때문에 어느 정도양을 넘어설 때는)을 거부하여 에고를 보호하는 것처럼 에고의 취약한 구조가 위험에 놓일 수 있으며, 이 경우 본능의 거부는 보호와 유사한 목적을 가지고 있다. 좀더 정확하게 말하면, 이런 환자들은 극도의 취약성을 느끼고 의식적으로 본능을 받아들이는 것이 그들에게는 도착적이고 정신증적인 행동이라고 생각한다. 어떤 환자는 나에게 만약 그녀가 그녀 자신을 계속 감시하지 않는다면, 자신을 수동적이 되도록 놓아둔다면, 방탕한 부랑자가 되는데 그리 오래 걸리지 않을 것이라고 말했다. 자, 휴가기간의 일요일이라면 누구나 약간은 방탕하다는 것을 어느 정도는 다 받아들인다 그러나 도덕적 나르시시스트는 그렇게 하지 못한다. 이것이 어째서 자부심(pride)의 나르시시즘적 카덱시스를 계속 주장할 필요가 있는 지를 보여준다.

구세주는 성모 마리아와 동일시하는 여성과 함께 한다. ‘성모는 죄가 없이 잉태했다는’ 문구의 결과는 여성의 섹슈얼리티에 아주 심각한 결과를 초래한다; 이것은 ‘잉태 없이 죄 지음’-역시 여성들이 열망하는-이라는 것 보다 훨씬 더 위험한 생각이다. 남자들에게는 유월절 희생양과의 동일시가 동일하게 일어난다. 이것은 십자가형에 처하거나 목을 베는 단순한 것이 아니다; 이것은 마치 홀로코스트 시기의 양처럼 ‘죄없음, 순결함’을 암시한다. 그러나 우리는 순수함을 유지하기 위해 허용된 범죄(죄)의 역사에 의해 순결함은 종종 처벌당해왔다는 것을 알고 있다.

이것은 현실과의 갈등 때문에 실패할 수 밖에 없는 행동들을 이상화했다. 그리고 그것과 함께 우리가 이미 언급한 것처럼, 죄책감 보다는 수치심이 의존 보다는 독립이 수반되었다. 이상화는 분석적 치료 하에서 어떤 특수성을 내포한다;

1.         분석대상(analytic object)은 접근하기 어렵다 왜냐하면 위니코트가 거짓자기라고 부른 것처럼, 실재(물질은)는 나르시시즘적 가면(외투) 아래 묻혀져 있기 때문이다.

2.         나르시시즘적 상처는 infraction(violence of rule/law, 규칙의 경계를 침범하고 깨는 것)으로 느껴지는데 대상의 실재라는 빛으로 오기 위한 피할 수 없는 조건이다.

3.         치료는 ‘actively passive resistance’에 뿌리 박고 있어야 하는데, 주체의 독립에 대한 주체의 욕망을 안심시키기 위해서이다. 독립성은 환자가 분석가 옆에 영원히 있게 하는 힘을 가지고 있고 분석가를 그의 의자에 묶어놓을 수 있다 마치 분석상황에서 그물에 걸린 나비처럼.

4.         무조건적이고 절대적인 사랑에 대한 갈망은 이런 주체들만이 가진 욕망이다. 이러한 갈망은 존경에 대한 갈망의 형태를 가진다. 나르시시즘적 안정책의 표현조건은 매장되어 있거나 욕동갈등의 무시하고 쾌는 성감대의 사용에만 묶여 있다.

5.         투사는 이 욕망의 자연적 결과이며 분석가가 안심하게 부정/부인(denial)하도록 도발하려는 전술적 목적을 가지고 움직인다. ‘너는 내 안에서 타락하고 추방당하여 존경 받을 권리도 잃어버린 추락한 천사를 보고 있지 않다고 나를 안심시켜라’

 

도덕적 나르시시즘의메타심리학

 

기술가능한 용어들로 우리가 개략하려고 하는 것은 반드시 메타심리학적으로 정당성과 신뢰성을 가져야만 한다(나는 메타심리학이라는 용어를 일반적 의미로 사용하고 있다). 따라서 우리는 도덕적 나르시시즘과 다음 사항의 관련성을 반드시 고찰해야만 한다.

a.    counter카덱시스의 변종들과의 관련성

b.    나르시시즘의 다른 측면들과의 관련성

c.    성감대와 대상관계에서 리비도의 발달과의 관련성

d.    이드, 에고, 수퍼에고 그리고 양성애와 죽음본능과의 관련성

 

Varieties of countercathexis

프로이트 이후 방어기재라는 개념은 괄목할만하게 확장되어 왔다. 그러나 방어적 형태의 다양함(안나 프로이트의 작업 안에서 보여진 카탈로그들)이 우리로 하여금 누구는 헛되어 무시하려고 하는 질병기술학(nosography)의 주된 형태에서 구조적 독특함을 (방어기재라는 term으로는) 다 설명하지 못한다. 여기서 우리의 희망은 오직 역 카덱시스를 고려한 반영에 있다.-억압은 ‘fint’가 아니고 개인의 정신미래에 있어서 가장 중요한 것인 방어로서 보여진다. (나는 여기서 라틴어에서 prima와 summa의 차이점을 생각하고 있다) 실제적으로 프로이트는 우리가 여기서 반복해서 말하고 있고 그것의 기능은 다른 모든 방어들을 조절하는 것인 일련의 형태에 대해 기술했었다.

1.         거부(Rejection) 또는 Verwerfung(라깡 1966에 따른 개념을 영어로는 foreclosure –담보물을 찾을 권리상실?-로 번역할 수 있다. 그 단어에 대해 문제를 제기할 수도 있지만 여하튼 그것은 본능 또는 본능의 출현에 대한 급진적인 거절(radical refusal)을 내포하고 있는데 직접적 혹은 변장을 하고 본능을 축출한다. 그럼에도 불구하고 투사라는 방법으로 현실을 통해 되돌아 온다.

2.         부인 혹은 부정,번역에 의지하면 지각의 억압(perception repression)

3.         억압, 이것은 특히 정서와 본능을 대표하는 것을 직접적으로 향하고 있다.(프로이트 1927)

4.         마지막으로 부인(negation)으로 직접적으로 판단능력을 겨냥하고 있다. 이것은 부정적인 형태로 의식으로 들어간다. “그게 아니라”는 “그것이다”와 같은 것이다.

 

그것의 가장 명백하고 특징적인 측면들에 있어 도덕적 나르시시즘은 rejection과disavowal의 사이의 어느 정도 중간적 상황에 상응하고 있다. 여기서 우리는 도덕적 나르시시즘 구조의 심각성이 거의 정신분열에 가까운 상황을 초래한다는 것을 지적할 것이다.

몇몇 논쟁들이 이러한 의견을 지지하고 있다. 첫번째, ‘나르시시즘적’ 신경증의 형태에 대한 의문들이며, 우리에게 익숙한 임상적 연구들이 어렵게 고려하고 있는 것이다. 다음으로는 갈등의 역동 그 자체가 있다. 그것은 현실의 거절과 연관되어 있는 본능의 거절을 암시한다. 세상을 있는 그대로 보는 것을 거절하는 것이다. 즉, 전쟁터로서 세상을 보며 끊임없는 전투에 탐닉하는 인간의 욕구이다. 마지막으로 도덕적 나르시시즘의 상당한 과대망상이 있다. 그것은 에고의 의한 대상 카덱시스의 거절을 의미한다. 그럼에도 불구하고 정신분열증이 그런 것처럼 현실을 억압하는 것은 아니라 세상의 질서와 주체의 욕망에 대한 개인적 참여를 더 많이 부인, 거부하는 것이다. 만약 우리가 프로이트가 disavowal(거부)가 삭제된 시야에 묶인 맹신과 관련이 있다고 설명했다는 것을 기억한다면, 도덕적 나르시시즘이 유사한 기능에 종사하고 있다는 것을 볼 수 있다. 그것은 환자가 그 자신을 참을 수 없는 결핍을 막는데 온갖 노력을 다하는 동안 전지전능한 신의 이미지와 함께 있는 것을 중단한 보호의 부재가 드러낸 구멍들로 메꿔진 것이다. ‘만약 하느님이 존재하지 않는다면, 그때 모든 것이 허락된다’ 고 도스도예프스키의 악마들에서 영웅이 말한다. ‘만약 하느님이 존재하지 않는다면, 그때 나에게 그를 대체하고 하느님 안에서 믿음이 생기게 할 본보기가 되도록 허락할 것이다.그러므로 나는 대리인으로서 하느님이 될 것이다’. 어떤 이는 이러한 떠맡음의 실패가 중재가 없는 우울을 초래한다고 이해한다.

 

Other aspects of narcissism

우리가 하나씩 열거한 나르시시즘의 3가지 측면들-도덕적, 지적, 신체적 나르시시즘-는 방어적 원인 혹은 동일시적 원인에 의한 카덱시스의 변종들로서 그 자신들을 보여주는데, 이 3가지의 나르시시즘은 개인 갈등의 구성(individual conflict configuration)에 따라 선호도가 다르게 된다. 그러나 나르시시즘적 관계는 대상관계와 뗄래야 뗄 수 없는 바로 그것 때문에, 나르시시즘의 다양한 측면들은 상호의존적이다.

특히, 도덕적 나르시시즘은 지적인 나르시시즘과 매우 밀접한 관계에 있다. 지적 나르시시즘은 지적 성취(마스터) 혹은 지적 유혹으로 인간욕구의 결핍을 메꾸어 주는 자기충족(self-sufficiency)과 혼자만의 안정책(solitary valorization)의 한 형태이다. 도덕적 나르시시즘이 지적인 나르시시즘과 동맹을 맺고 유사(가짜)승화에 덧붙여진 이러한 종류의 전치를 발견하는 것은 드물지 않다.

과도하게 탈성욕화(desexualization)된 카덱시스는 부분적 전성기기적 본능(scoptophilia-exhibitionism, 가학/피학성)의 전치(displacement)를 야기하는데, 이것이 도덕적 나르시시즘을 지탱하고 있다.  어떤 종교적 질서는 지적으로 박식하다는 것에 매력을 느낀다는 것을 우리는 안다. 도덕적이고 철학적인 특성을 갖는 이런 지적인 연구들의 목적은 철학을 통해서 혹은 신을 통해서 본능적 삶에 반대하는 윤리적 원인(이유)를 찾아내는 것이다. 그들은 본능적인 삶을 어떤 대가를 치르더라도 그냥 억압되거나 초월하는 것이 아닌 소멸시켜야 하는 것으로 본다. 모든 다른 사람들처럼 본능적인 삶을 갖는다는 것에 의해 느껴지는 수치심은 위선이라는 인상을 준다. 이 수치심은 지적인 활동으로 대체되는데, 곧 엄청난 죄책감의 지배를 받게 된다. 이것을 용어화하기에 부족함을 느낀다: 어떤 사람은 shame-ridden이 된다고 말하고 싶을 것 같다. 비록 눈을 부릅뜨고 감시하는 수퍼에고가 매우 명석하고 명료한 가해자기 되어 지적정당화의 이면에 있는 계속적으로 에고를 고통스럽게 하는 본능적 삶의 잔여물을 기억하고 읽어낸다. 또한 처벌 받는 것은 이러한 추구가 포함하고 있는 위대함(장대함)에 대한 환타지로서 이성적으로 지적으로 주체의 도덕적 탁월함(우월함)을 증가시킨다.

다른 사례에서 지적활동은 아버지 남근과 동의어로서 발달을 겪으면서 학교에서 어린시절 노력으로 만들어 청소년기 동안 저지당하는 대상이 된다.

여기서 행위가 생각으로 억압되고 승화하는 것에 대한 보다 깊은 차원이 분석이 있어야만 한다. 이것은 우리가 설정한 한계를 넘어서 영역을 확장시키기 때문에, 짧은 토론만으로도 충분하다:

환상을 동반하던지 아니던지 지적인 활동은 매우 에로틱하며 지배적인 죄책감이 있지만 그러나 무엇보다도 수치스럽다는 것을 느낀다는 것이다.  이것은 두통, 불면증, 집중력 부족, 독서에 대한 집중력 부족 그리고 지식의 사용에 있어서의 무능력을 동반한다. 이러한 지적작업을 하는 동안 주체는 섹슈얼리티와 연결되어 있기 때문에 수치스럽다고 여긴다.: ‘나는 매우 높은 수준의 인간적 도덕적 작품을 읽는다 그러나 나는 나를 둘러싼 사람들을 바보로 만들기 위해 그렇게 하며 내가 아닌 체 하기 위해서 그렇게 한다.-나의 마음은 순수하지 못하며 나는 성적욕구를 가지고 있기 때문이다’ 이러한 사례에서 엄마가 그들의 건강하지 못한 호기심과 자만심을 처벌했었다는 것을 발견하는 것은 드문 일이 아니다.

지적인 행위는 또한 공격적 본능(aggressive instinct)을 향한 음모로부터의 탈출을 나타낼 수 있다. 책을 읽는 것은 파괴적 본성의 힘을 강화(구체화)하는 것이다: 책을 읽는 것은 독서를 통해 혹은 지식의 소유를 통해 살해한 부모의 시체에 feeding하는 것이다.

도덕적 나르시시즘의 경우에 지적인 행위나 사고 행위는 세계를 재구축함-즉 도덕성의 정립을 통해 지지된다. 진실로 편집적 행위들이 계속해서 본능적인 모든 것이 갈등 없이 분해되고 제거되는 패턴에 따라서 끊임없이 재정의(remodel)되고 다시 만들어 진다.

요약하자면, 인식-의식(Percept-consciousness)시스템 나르시시즘적으로 카덱시스 되는 한에 있어서 감시상태 안에 있으며 관찰 당한다는 망상 안에서만 수퍼에고의 엄격한 통제와 방해를 받는다: 그런데 경제적 평형의 다른 형태를 취한다.

신체적 나르시시즘과 도덕적 나르시시즘도 아주 밀접하다. 쾌의 모습과 원천, 유혹과 타인을 정복하는 원천으로서 신체는 추방당한다. 도덕적 나르시시즘 경우에서 지옥은 다른 사람들이 아니라 오히려 몸, 신체이다. 몸은 그것의 흔적을 지우려고 시도함에도 불구하고 되살아나는 “타인”이다. 몸은 한계, 예속, 종말(종결)이다. 이것이 왜 신체적 불쾌(거북함)이 최초로 경함한 불쾌(거북함)인지의 이유이다. 이것은 주체들이 신체들을 불편하고 거북해하는지를 표현해준다. 그들에게 신체가 말을 하게 하는(뱃속의 소리, 신경의 reaction, 땀, 춥고 더운 감각) 분석세션은 고문이다. 왜냐하면 비록 그들이 조용할 수 있거나 그들의 환상을 통제할 수 있다고 하더라도, 그들은 그들의 신체(몸)에 대해서 무력하기 때문이다. 신체는 그들의 절대적인 마스터(주인)-그들의 수치심이다. (이러한 참기 어려운 신체적 reaction은 신체에 대한 보복을 가져오고 이 욕구들은 엄마와의 초기관계에 관련이 있다-엄마는 그녀의 신체적 reaction을 통해 재활성화되는 그녀 자신의 리비도적 경향을 받아들이는데 주저했을 것이다) 이것이 어째서 분석 카우치에서 이 주체들이 얼어붙고 꼼짝 못하게 되는지의 이유가 된다. 이들은 카우치에 판에 박힌 태도로 누워있다. 위치의 바꾸지도 않고 어떤 움직임도 보이지 않는다. 본능적인 모터반응들이 합리적 생활의 침묵 앞에서 터져나올 것 같다는 것은 이해할만하다. 이것은 물론, 성적신체의 대치일 뿐이다. 격한 신체혈관적 반응이 주체가 얼굴이 벌겋게 되는 원인이 되고 감정은 욕구를 느낀 굴욕감으로 눈물을 흘리게 할 것이다.그래서 신체의 탄원과는 반대로 그것의 등장은 혐오스럽게 되고 가혹하게 대하게 되며 의기소침하게 된다.

우리는 방어적으로 보이는 이러한 측면들을 지적하고 있지만 여기서 다시 우리는 숨겨진 자존심 강한 쾌(기쁨)이 이러한 굴욕감 속에 있다는 것을 무시해서는 안된다. ‘나는 남자도 여자도 아니고 나는 중성이다’ 어떤 환자가 나에게 말했다. 그러나 이러한 고통스러운 불쾌(거북함)가 생의 표시라는 것을 강조하는 것은 중요하다. 피분석자가 이러한 형태 속에 있는 불안을 성공적으로 통제할 수 있게 된 후에 이것이 그렇게 불가능한 것이 아니게 되는데, 침묵의 순간이 도래한다고 생각해야만 하고 그 다음에 그는 무서운 공백의 인상을 경험한다. 정신적 고통을 리드하는 헬멧은 관의 뚜껑으로 대체되어 왔다. 그리고 지금 경험하는 것은 존재하지 않는 것처럼 느껴지며 주체가 보호될 수 있는 것 보다 더 참을 수 없는 공허함의 안쪽에 있다는 느낌으로 경험되어 진다. 신체에 대한 통제는 최후의 잠, 죽음의 징후를 예상하게 한다.

 

정신발달: erotogenic zones and relation to object

나르시시스트 특별히 도덕적 나르시시즘에서 볼 수 있는 이러한 신체에 대한 의존은 엄마와의 관계에 뿌리를 두고 있다. 우리는 사랑이 인간발달의 열쇠라는 것을 알고 있다. 그의 후기 작업에서 프로이트는 본능의 포기를 요구하는 문명의 절대적 요구와 본능의 절대적인 요구를 비교하는 것을 결코 멈추지 않았다. 모든 발달은 이 이율배반(antinomy)에 의한 표식들을 나타낸다. “모세와 일신교”에서 프로이트는 다음을 얘기한다: ‘에고가 본능의 포기라는 희생을 치르고 수퍼에고를 가져왔을 때, 그것에게 더 큰 사랑을 보상으로 받을 것이라는 기대가 있었다’ 사랑을 받을 만하다는 의식은 자부심으로 느껴진다. 권위가 수퍼에고로 아직 내면화되지 않았을 때 사랑의 상실에 대한 위협과 본능을 요구하는 것이 같은 관련성을 가지고 있었을 수 있다: 부모의 사랑을 벗어나서 본능의 포기라는 성취를 했을 때는 안전함과 만족에 대한 느낌이 있다. 그러나 이 좋은 느낌은 권위 그 자체가 에고의 한 부분이 된 후에는 자부심의 독특한 나르시시즘적 특성으로 추정할 수 있을 뿐이다.’(1939)

이 구절은 발달은 최소한 두가지 관점에서 봐야 할 필요성을 보여준다: 한 측면은, 구강적인 것에서 남근적인 것 다음으로 성기적 단계로의 대상-리비도의 발달; 다른 측면은 절대적 의존에서 성기기적 상호의존으로의 나르시시즘적 리비도의 발달이라는 관점이다. 여기서 반드시 가져야 하는 안전감은 본능의 포기를 통해서만 획득되어 질 수 있다는 것이다, 그것이 자존감의 획득을 허락한다. 진화와 쾌락원칙의 최고주권은 처음부터 엄마가 욕구의 만족을 보증해줄 때만 가능하다 그래서 욕구의 영역은 중요성의 순서대로 오픈될 수 있게 된다. 이것은 또한 나르시시즘의 세계에서도 그렇다. 이 자체는 에고가 엄마에 의해 안전성을 보장받는 한에서만 성립될 수 있다. 그러나 이 안정성과 욕구의 순서는 엄마에 의해 야기된 이른(조숙한) conflictualiztion에 의해 고통 받을 수 있다.

전능함을 경험할 수 없는 불가능성 때문에 나르시시즘적 상처는 안전성을 보증하는 모성적 대상에 대한 과도한 의존을 초래한다: 엄마는 전능감의 지주(기둥)이 되고 이상화를 동반하는데 특히 리비도적 욕구와 충돌이 수반될 때, 정신분열로 귀결되는 특징은 잘 알려져 있다.  이러한 전능감은 아주 쉽게 생성되는데 왜냐하면 그것은 아버지 페니스의 기여 없이 아이를 낳으려는 엄마의 욕구에 상응하고 있기 때문이다.

위니코트는 독립성의 문제에 대해 작업을 했다. 그는 거절되어 온 것으로부터 남아 있는 정신의 부분의 분열이 어떻게 그가 ‘거짓자기’라고 부른 것을 획득하고 구축해나갔는지를 보여준다.(위니코트 1975)

이러한 문제적 나르시시즘이 젖가슴에 대한 의존이 확실이 있는 구강성과 동시에 발생(존재)한다는 사실은 이러한 독립의 강화를 한층 증가시킨다. 항문기 동안 포기에 대한 요구는 피할 수 없게 되며 reaction의 형성이 우세하게 된다; 잘해야 그것은 강박적이고 딱딱한(강팍한) 성격으로 끝날 것이며 최악은 반리비도적 전능감으로 채색된 위험하고 제한적인 대상을 만들어낸다는 환상을 가진 위장된(기만적인) 정신병적 편집분열형태로 끝날 것이다. 이 모든 전성기의 유물들은 남근기에 강하게 표식을 남길 것이다 그래서 남자아이의 거세불안을 주고 여자아이의 남근선망을 주어 그녀는 부끄러움을 느끼고 할 수 있는 한 최선을 다해 감추려고 할 것이다.

Id, ego, super-ego

이드와 나르시시즘의 관계를 고찰해보자. 여기서는 오직 1차적(Primary) 나르시시즘에 대해 얘기할 것이다. 최근의 작업에서 나는elation(great happiness or excitement)나 나르시시즘적 팽창으로 설명될 수 있는 이드를 향한 환자들과 제로 수준까지 긴장을 낮추려는 것으로 특징지워지는 1차적 나르시시즘의 배타적 영역(exclusive domain)을 구별해야 할 필요성을 설명한 바 있다.  도덕적 나르시시즘의 레벨은 대상과의 유대로 인한 부침(흥망성쇠)에서 자유로울 수 있는 버팀목으로서 사용된다. 이것은 대상관계에 애착된 노역으로부터 해방되기 위함이고, 이드와 에고에게 요구가 많은 수퍼에고와 폭군적인 ego-ideal에게 사랑을 받기 위한 방법을 제공하기 위해서이다. 그러나 그 노력은 실패한다: 무엇보다도 수퍼에고가 잘 속지 않기 때문이고 두번째로는 에고의 금욕적 책략에도 불구하고 이드는 계속해서 목소리를 내기 때문이다. 만약 내가 말한 것이 그렇다면 즉, 만약 도덕적 나르시시즘이 도덕성을autoerotic-pleasure로 변한다고 가정하면, 2차적 나르시시즘의 성질에서 사용할 수 있는 모든 수단을 사용하고, 대상을 향할 수 밖에 없는 카덱시스를 빼앗는 이러한 작용들에 에고가 얼마나 흥미를 가질 수 있는지를 더 잘 설명할 수 있다. 프로이트의 구절로 이드에게 하는 말을 풍자적으로 말해보자.’이봐, 나는 대상과 같거든, 그래서 너도 나를 사랑할 수 있어.’ 다음 구절을 덧붙일 수 있다. ‘그리고 최소한 나는 순수해, 어떤 혐의도 없고 어떤 불결함도 없이 나는 순수하다고’.

그런데 그 관계가 가장 밀접한 수퍼에고와 ego-ideal 사이에서는 정말 그렇다. 우리는 간혹 프로이트가 1923년에 설명했던 것을 수퍼에고에게 적당한 현상의 순서로서 주장했었다: the ideal(이상)의 기능 수퍼에고를 향한 것이고, 본능은 이드를 향한 것이며 지각(perception)은 에고를 향한 것이다(1923, 프로이트). 간단히 요약하면: 처음에는 모든 것이 이드였다면, 모든 것은 본능이고 더 명확하게는 본능의 antagonism(길항작용)(에로스와 파괴본능)이다. 바깥세계에 대한 분화과정은 에고라는 피질의 형성으로 이끈다. 지각체계가 분화되고 관련하여 본능이 드러난다. 에고와 수퍼에고로의 분리는 후자의 이드에 뿌리 박고 있다는 사실에 더하여, 세계를 열망하는 것으로 그리고 또한 있는 그 자체로 묘사하려는(나타내려는)요구의 억압을 가져온다. 2차적으로 혹은 보상의 측면에서 이것은 현실에 복수하려는 ideal의 열망이라는 기능을 만들어 낸다. 이러한 기능-환상의 기능-이 환상, 예술, 종교의 영역이 가능하도록 하는 것이다.

도덕적 나르시시스트에게, the ideal 그것은 그것의 근원적 요구들 중에서 아무것도 포기하지 않는 동안 진화할 수 있는데, 그 힘을 계속 유지한다. 부모의 지위가 강화될 때 즉 부모의 이미지가 이상화될 때 ideal의 첫번째 적용을 볼 수 있는데, ego-ideal은 부모관계의 특징적 요소들 특히 어머니와의 관계특징의 모든 것을 보존하고 있다. 그들의 ego-ideal에 대한 사랑은 그들이 엄마에게 기대하는 사랑 만큼 중요하고, 엄마에게 주어지는 영양분 만큼 중요하다. 엄마의 사랑은 가장 첫번째의 환상(illusion)이다. ‘나는 양육받는다 그래서 나는 사랑 받는다.’라고 도덕적 나르시시스트에게 말한다.

‘나를 양육할 준비가 안된 어떤 사람도 나를 사랑할 수 없다’ 테라피하는 동안, 도덕적 나르시시스트는 요구가 많을 것이고 조건 없는 영양공급(nourishment) 혹은 카덱시스의 박탈과 감소라는 방법으로 사랑을 얻기 위해 애쓸 것이다. (이것은 테라피의 목적의 반대편이 있는 것이다). 이는 타인에 의한 예속과 지배를 확실하게 하기 위한 시도이다. 여기서 다시 우리는 우리가 말한 사랑과 안전감이 묶여 있음을 본다. 자극을 주는 세계로부터 보호받는다는 것은 분석가의 나르시시즘적 사랑으로 사랑, 안전감, 생존을 보증받는 것이고 이것이 도덕적 나르시시스트의 목표이다.

그리고 수퍼에고는? 지금 우리는 도덕적 나르시시즘의 가장 꼭맞는 특징들을 밝힐 것이다. 사실상, 도덕적 나르시시스트는 ego-ideal과 수퍼에고 사이의 지속적인 긴장 상태에서 산다. Ego-ideal의 이상화하는 기능은 그것의 유인하는 기능과 비의적이고 초자연적인 만족으로 돌리는 기능과 뒤숭숭한 순결함을 보여준다. 수퍼에고는 이러한 희화화의 덫을 폭로하고 받아들이기를 거부한다. 이번에ego-ideal은 그것의 희생과 제의를 통해 수퍼에고를 비웃고 조롱하려고 한다, 그때 과대망상적인 ‘sin of pride’와 에고의 가면을 뚫고 들어가 심하게 에고를 처벌하게 된다.

도덕적 나르시시스트의 ego-ideal은 ideal ego의 흔적 위에 그 자체를 구축한다: 이것은 거세제한(limitation of castration)에 무지해서 외디푸스기를 진행하는 것보다 외디푸스기의 외피펄 콤플렉스가 덜 진행되는 식으로 전능한 이상화의 만족이라는 힘에 기반하고 있다.

여기서 종교적 수퍼에고의 강조에 대해 주의를 기울여 보자. 모든 수퍼에고는 종교라는 세균(병균)을 옮긴다. 왜냐하면 그것은 부모가 아닌 부모의 수퍼에고와의 동일시를 통해 만들어지기 때문이다: 즉, 죽은 아버지 즉 조상과의 동일시이다. 그러나 모든 수퍼에고가 종교적이라는 개념을 얻을만한 자격이 있는 것은 아니다. 종교만이 갖는 특별한 속성으로 시스템의 기초적 형태로서 취하고 있다는 것이다. 이것이 도그마로서 부성적 금지라는 필요한 중재이다. 이것이 프로이트가 종교를 인간성의 강박적 신경증으로 부른 그것이다. 역으로 상호/호혜성(reciprocity)가 있었기 때문에, 그는 또한 강박신경증을 개인적 종교의 희비극적 풍자로 유지할 수 있었다. 도덕적 나르시시스트는 특히 집중적인 탈성욕화(desexualization)에 관해, 강박과 엄청난 유사성을 갖는다. 탈성욕화는 그들이 위장하고 있는 상당량의 공격성과 대상과의 관계 속으로 주입시키려고 노력하는 것이다. 우리는 이미 paranoia와의 관련을 언급했었다. 이러한 관찰들을 묶어 다음과 같이 말할 수 있을 것 같다. 대상에의 속박(연결, tie)을 더 많이 유지하려고 하면 할수록, 관계는 더욱 강박적으로 될 것이라고 말이다. 이 연결(속박)을 떼어내려고 하면 할수록, 관계는 점점 더 paranoid하게 될 것이다. 첫번째 뿐만 아니라 두번째 경우에서의 모든 실패와 대상에 의해 ego-ideal에게 부과되는 모든 기만들은 우울을 초래하게 된다.

그리스 신화가 개인의 병리적 구조에서 그것의 흔적/반향들을 보고 있다는 Dodds의 고찰에 대한 것과 수치심과 죄책감의 관계를 좀더 고려하여 말해보자. 우리가 말한 것처럼 수치심은 나르시시즘적 질서이다. 반면에 죄책감은 대상적(객관적)질서이다. 이것이 전부는 아니다. 어떤 사람은 또 이러한 느낌들 즉 외디푸스 컴플렉스 이전의 최초의 reaction 형성에 기초한 이러한 느낌들이 수퍼에고의 가해자를 구성한다고 말할 수 있다. 이것은 외디푸스 콤플렉스의 상속인인 수퍼에고의 내면화 이전에 일어난다. 그러므로 수치심이 전성기적 단계에 연결되어 있다는 것은 나르시시즘의 감염성(prevalence)뿐 만 아니라, 그것의 잔인한 비타협성 그래서 어떤 repair도 허용하지 않는 편협한 특성들을 설명해준다.

확실이 이것은 구조적으로 대립(schematic opposition)하고 있는 문제이다. 수치심과 죄책감 모두 항상 공조하고 있다. 그러나 분석에서는 구별이 확실히 되어야만 한다. 마스터베이션과 관련된 죄책감은 거세공포와 연결되어 있는 것이다; 수치심은 비합리적이고 1차적이며 절대적인 성격을 지닌다. 수치심이 거세공포에 대한 의심이 아니라 오히려 거세된 사람과의 어떤 컨택도 금지된다는 공포로서 그것은 그가 컨택을 얻을 수 있는 씻을 수 없는 불결함의 표시와 징표인 한, 어떤 컨택도 금지된다는 공포이다.

나르시시즘의 탈융합(defusion?)과 대상적(object-tic)이라는 것만이 수치심이 그러한 엄청난 중요성을 가지게 한다는 점이 언급되어져야만 한다.(무슨 말이야?)

모든 탈융합은 죽음본능에게 자유를 주기 때문에, 수치심 때문에 자살하는 것을 더욱 잘 이해할 수 있다.

에고로 돌아가보자. 승화에 대한 점은 보류된 채 남아 있고 우리가 다음에 주목할 만한 가치가 있다. 나는 유사(가짜)승화에 대해 언급했었는데 승화는 다른 사람들이 방어적 승화라고 부른 그것이다. 내 방식대로 생각하면 이런 개념은 적당하지 않다. 방어적 승화에 반대하여 진정한 승화, 즉 무엇이 인간에게 가장 고결한 것인가의 표현으로서의 승화는 실패한 승화에 불과하다는 것이다. 부정할 수 없게, 어떤 병리적 형태의 소산으로의 승화가 존재하고 있다. 이것들은 적절하게 reaction을 형성할 필요 없이 바로 갈등에서 긴급하게 탈출하는 것처럼 보여질 수 있다. 그리고 승화가 거세위협의 지배를 받는 한, 이것은 외디푸스 콤플렉스를 끝내려는 요구로 이끈다. 따라서 승화는 본능의 숙명(운명)이다. 그러므로 그것은 방어이며 본능의 존재(출현)에 의해 주어지며, 그 본능은 억제되어야 한다는 목적을 가진다.

그런 점에서 도덕적 나르시시즘에 대해 말하는 것이 교훈적이라는 것이다. 어떤 이는 이러한 탈출적인 승화뿐 아니라 억제과정도 함께 고찰할 수 있을 것이다. 게다가 특정한 충동 특히 scoptophilia를 느낄 때 2차적 죄책감으로 인해 승화가 중지되는 것까지도 고찰할 수 있을 것이다. 주체가 유사(가짜)승화를 하려고 할 때, 이 매카니즘은 아주 드문 경우에서만 쾌락(pleasure)이다: 성적쾌락 보다는 낮은 가치를 가지고 있지만 그럼에도 불구하고 비싼 대가를 치르는 쾌락이다. 에고가 이렇게 관찰하는 것의 본질적 부분은 위니코트가 거짓자기라고 부른 구성체의 완성이다. 이것은 이상화(idealizing)을 인계받아 진정성이라고 부르는 것을 희생하고 행동을 박탈하며, 그 과정은 전적으로 무의식적이다.

이러한 거짓자기를 직면하는데 있어, 그것의 경제적 기능을 무시하지 않는 것이 중요하다. 난 이미 도덕적 나르시시즘의 중심에서 방어과정으로써 행동할 뿐만 아니라 만족(자부심)의 대체물로서 행동하는 것에 대해 언급했었다. 그러나 도덕적 나르시시즘을 만드는 본질적인 경제적 고려들은 무시해서는 안된다. 그리고 이러한 주체들의 에고의 백본인 거짓자기를 무시해서는 안된다. 그러므로 그것을 총체적인 구조를 부스러뜨리는 위험한 것으로 보고 그것을 공격하는 것은 위험하다.

Bisexuality and the death instinct

나르시시즘의 마지막 목적은 그들의 욕망 안에 있는 타인의 흔적을 완전히 없애는 것이다. 그리하여 나와 타인의 차이, 1차적인 차이도 소멸된다. 그러나 실질적(물적) 젖가슴으로 돌아가는 것에 관해, 이렇게 1차적 차이가 소멸된다는 것의 의미는 무엇인가? 긴장을 제로 레벨까지 낮추려는 소멸(abolition)에서 도덕적 나르시시즘의 목적은 죽음이거나 혹은 불멸이다. 죽음과 불멸은 같은 것이다. 이것이 어째서 그들이 폭력적인 죽음을 포기했다고 보여지는 순간에도 그들의 삶은 지연되고 있는 자살처럼 우리가 느끼는 지를 설명한다. 이러한 자기살해의 형태는 무시무시한 신의 사랑을 얻기 위해 대상을 소비하고 고갈시켜 무기력하게 희생시키고 있다는 것을 드러낸다: self-idealization.

1차적 차이를 억압함으로써 동시에 다른 모든 차이들도 소멸시키는 결과를 초래하고, 성적 차이조차도 없어지는 것으로 간다. 이것은 기본적으로는 욕망이 제로 레벨까지 반드시 줄여야 한다는 것 그리고 대상이 없이 그렇게 해야만 하다고 말하는 것과 같다. 이것은 대상의 부족함(Object-lack)이며 대상은 제한적이고 성취할 수 없으며 완전하지 않은 것의 표시가 되어간다. 프로이트는 1920년 ‘쾌락원칙을 넘어서’에서 성적분화에 앞선 원초적 완전함(primitive completion)을 불러일으키는 인물로 양성을 가진 플라토닉적 신화를 언급한다. 도덕적 나르시시스트에게 성적분화의 불편함은 자기충족(self-sufficiency)에 의해 억압되어야만 하는 것이다. 나르시시즘적 온전함이란 건강함의 표시가 아니라 오히려 죽음의 신기루이다.

도덕적 나르시시즘은 긍정적이면서 동시에 부정적인 나르시시즘이다. 취약하고 위협받고 있는 에고에 에너지를 집중한다는 점에서는 긍정적이다; 부정적라는 것은 만족 혹은 좌절(이것은 마조히즘의 경우에도 그럴 수 있다)이 아닌 박탈을 통한 안정책이라는 것이다. 자동적인 박탈은 거세에 대항한 가장 훌륭한 보루가 된다.

여기서 결핍의 속성에 대해 차별적인 분석이 필요해 보인다. 말하자면 섹스에 대한 것이다. 이것을 충분히 반복할 수는 없다: 거세공포는 양성 모두 관계가 있다. 남근선망(penis envy)도 양성 모두 관계가 있지만 시작에서는 다른 특수성을 가진다. 남성은 그가 가진 것의 거세를 두려워하지만 여성은 그녀가 가질 수 있는 것의 거세를 두려워한다. 여성은 페니스를 욕망하는데 예를 들어 성교나 출산을 통해 페니스가 그녀의 운명(숙명)이 되는 한에서 그렇다. 남성도 페니스를 열망하는데 여성의 클리토리스처럼 그가 결코 충분히 인위적으로 안정시킬 수 없는 한 그렇다. 우리는 이러한 욕망이 결코 없어지지 않는 것임을 기억해야만 한다.

도덕적 나르시시즘은 우리에게 이러한 관점에서 빛을 준다. 남성의 경우에 박탈하는 행위를 통해 다음의 방어들이 이어진다:’나는 거세당할 수 없다 왜냐하면 나에게 남은 게 아무것도 없기 때문이다. 난 모든 것이 발가벗겨졌고 나의 소유물은 가지길 원하는 누구라도 가실 수 있기 때문이다.’ 여성의 경우에는 논리적일 수 있다: ‘나는 아무 것도 가지지 않았다 그러나 나는 내가 가지지 않은 것 이상의 어떤 것도 원하지 않는다’. 남성 혹은 여성에게 이 마조히즘적 사명은 결핍을 부정하려는 시도이거나 반대로 결핍을 간절히 원하는 것이다. ‘나는 아무 것도 결핍되지 않았다 그래서 나는 아무 것도 잃을 게 없다 그래서 비록 내가 어떤 것이 부족하다고 해도 그것이 비록 나 자신이라도 해도 그 결핍을 사랑할 수 있다’ 거세는 계속 이러한 추구로 이끈다. 왜냐하면 이러한 결핍은 도덕적 나르시시스트의 영감을 불러일으키는 그래서 계속적으로 그를 자진해서 일어나는 요구들로부터 멀어지게 하는 도덕적 완벽함이라는 방향으로 대체될 것이기 때문이다. 거기에서 수치심이 그 얼굴을 드러내는데 그것은 곧 베일로 가려져야만 한다.

한 사람이 다른 한 사람의 흔적, 그리고 전자의 욕망의 흔적 조차 지우지 않는다. 왜냐하면 다른 한 사람이 표면상 전자의 한 사람을 가질 것이고 쉬지 않고 그것을 되풀이할 것이기 때문이다: ‘너는 오직 나만을 사랑해야만 한다. 나 이외에 아무도 사랑 받을 자격이 없다.’ 그러나 누가 마스크의 뒤에 숨어 있는가? 이중적인 거울 속 이미지? 이중적인 것이 엄마의 부정적 환각(negative hallucination of mother)이라는 틀 안에 살게 된다.

이 개념은 내가 최근에야 구체화했었던 것(1967년)이라서 그 주체로 되돌아갈 수 없지만 이 가설을 확장하면, 엄마와 연결되어 있는 부정적 환각이 1차적 나르시시즘과의 관계에 도덕적 나르시시즘이 서 있는 것에 기초하고 있다고 할 때는 아버지가 포함되어 있다고 주장할 수 있다. 모성적 환경의 부재를 부정(부인)하는 것은 아버지가 최초부터 근본적으로 부재하다는 것과 같이 간다. 혈연법칙의 부재, 법과의 연결 저편에 있는,가 인식될 것이기 때문이다. 도덕적 나르시시즘에서 그것은 부인될 수 없는데 이러한 우회로는 팔루스-보편적 지배원칙으로써 아버지의 팔루스의 소유만을 목표로 하고 있기 때문이다. 포기(단념)을 축하하는 형태로 이러한 욕망의 부정은 그것의 궁극적 목적의 최소한의 변화에 있는 것이 아니다. 또한 뜻밖에도 그것은 양쪽 성들에 있어, 거세를 부인하는 문제도 아닌 것이다. 신은 성이 없지만 신은 아버지이다. 도덕적 나르시시스트에게 그이 팔루스는 육화된 것이 아니다. 그의 실재는 없고, 추상적이고 텅 빈 형태만 있을 뿐이다.

끝내기 전에, 도덕적 나르시시즘과 죽음 본능과의 관계를 가지고, 이상화라는 주제로 돌아가야만 한다. 멜라니 클라인(1946)에게 이상화는 좋은 대상과 나쁜 대상 사이 그리고 상응하여 좋은 자아와 나쁜 자아 사이 최초 분열(primordial splitting)의 결과였다. 이러한 이분법은 편집-분열 자리에서 이상화된 대상(또는 에고)와 박해하는 대상(혹은 에고) 사이에 겹쳐진 하나이다. 결과적으로 대상 혹은 에고의 과도한 이상화는 분열의 결과로서 본다. 이것을 통해 모든 박해하는 부분의 배제를 유지하려는 시도가 있다. 이 점은 임상작업에서 확인된다. 에고의 이상화는 항상 에고 뿐 아니라 대상을 엄청나게 위협하는 느낌이 필연적으로 있다. 이것은 도덕적 나르시시스트들에게 있어 파괴적 공격성의 중요성에 대한 우리들의 관찰과 결합된다. 이상화는 앙갚음을 통하여 에고와 대상을 위협하는 파괴적 본능을 파괴시키거나 중화시키거나 혹은 소멸시키기 위한 전능감이라는 힘과 결합된다.

여기서 도덕적 나르시시즘의 해석에 있어서 많은 문제를 내놓는 마조히즘과의 연계성을 보다 명확하게 인식할 수 있다. 나는 마조히즘을 에고를 향하고 있는 파괴본능을 중화시키는 데 실패한 결과를 보여준 것이라고 여긴다: 따라서 도덕적 나르시시즘과 그것의 이상화 작업의 실패이다. 그러므로 도덕적 나르시시즘은 동시에 방어의 성공으로 이해되어야만 하고 결과적으로 마조히즘을 넘어서는 과대망상적 쾌락의 추구가 성공했다는 것을 의미한다. 과대망상의 존재는 갈등의 긴장으로의 해방 덕분이다.

도덕적 나르시시즘이 마조히즘으로부터의 보호라고 결론을 내려야만 하는가? 난 그렇게는 생각하지 않는다. 왜냐하면 이상화와 박해(그것은 1차적인 것이다) 사이의 이분법 때문이다. 분열은 동시에 두 가지 포지션을 보여준다. 이상화가 박해 못지않게 훼손적(치명적)이라는 사실을 강조할 필요가 있다. 보다 명료하게 이해하기 위해, 박해가 편집분열적 망상위에 놓여 있는 반면, 이상화는 가장 정신분열적 형태로 schizophrenia의 기초가 된다고 말하고 싶다. 심하지 않은 형태에서 이 문제는 확실히 덜 분명하다. 멜라니 클라인은 이러한 경우에서 우울적 단계에 도달하게 될 것이라고 말할 것이다. 이것은 어째서 도덕적 나르시시트의 붕괴(breakdown)가 망상이나 정신분열이 아닌 우울의 얼굴을 취하는 지를 설명해준다. 이 모든 경우에서 분열에 의해서도 조절되지 않는 엄청난 파괴적 본능과 퇴행에 책임이 있는 이상화가 매우 강조되어 있다는 것을 볼 수 있다. 그래서 두가지 포지션, 이상화와 박해는 손잡고 같이 간다. 이것을 넘어서면 혼돈의 상태(chaotic state)가 있다. 그것은 좋고 나쁜 것이라는 1차적 상징화의 구별도 인지하지 않는 상태이다.

 

Technical implications in the treatment of moral narcissism

도덕적 나르시시스트의 치료는 다루기 힘든 미묘한 문제들을 던진다. 나는 이미 치료적 발달에 있어서 보다 심각한 장애물들을 지적한 바 있다. 그것들은 어머니에 대한(그러므로 역시 분석가에 대한) 자기애적 의존의 재구축을 넘어서서 대상관계에 실재적으로 연결하지 못하는 어려움을 포함하고 있다. 나의 경험상, 이러한 치료에서 열쇠는 언제나처럼 분석가를 향한 열망을 포함하고 분석가의 역전이를 도발해낸다. 결국 그러한 관계를 계속 유지해야 한다는 것을 알고 있으면서 분석가는 마침내 그가 환자의 죄수가 되고 있다고 느끼게 된다. 그가 감시하는 사람과 간수(교도관)을 구별해내는 것을 아주 잘 알고 있지 않을 때의 경우에서와 같이 그는 의존의 또 다른 축이 된다. 그때 분석가는 분석의 진전을 위해 이러한 분석적 상황을 수정/변경하려는 유혹을 받는다. 최소한의 죄책감이 주입된 변종이 친절이기 때문에, 분석가는 자신이 Daniaides의 통에 첫번째 분출물을 쏟아 붓고 있다는 점을 깨닫지 못한 채 그에게 그의 사랑을 제공한다. 그러나 사실은 이 사랑을 향한 열망은 항상 탐욕스럽고 그는 다 써버린 사랑의 비축물을 반드시 기대한다는 것이다: 비축물은 제한적이고 고갈되는 것이다. 나에게는 그 경우 분석가가 환자의 열망에 반응하기 때문에 실수하는 것이라고 보여지며 지극히 위험스러운 것이다. 그것이 도덕적 나르시시즘의 문제이기 때문에 분석가는 도덕주의자의 대리인, 더구나 사제가 되어버린다. 그것의 결과는 분석이 그 특성과 효능의 샘을 잃는 것이다.

분명한 표현의 레벨에 그 자신을 위치시켜서 망상적인 증상들에 반응하는 것을 선택하는 것처럼 바로 그렇다. 그렇게 하는 것은 난국(impasse)를 만들어낸다.

두번째 가능성은 전이 해석에서의 어려움이다. 전이가 분석가의 말을 통해 객관적으로 표현되는 것을 유지하는 한, 나르시시즘적 껍질에 쌓인 실재 안에서는 희미한 메아리만 있을 뿐이다. 어떤 이는 갑옷을 입은 누군가의 성적 열망을 깨우려고 노력할 것이다. 체념이 남게 된다. 그냥 놔둬라. 무슨 일이 일어나도록 그냥 놔두자. 테라피에 의한 결핍/박탈은 아무런 효과가 없고 도덕적 나르시시즘만 강화할 뿐이기 때문에, 분석가는 끝없이 지루한 분석에 그 자신이 engage되는 위험에 처하게 되고, 독립에 대한 환자의 요구는 대단한 만족을 얻게 된다.

그래서 어떤 솔루션도 없어 보인다. 그러나 만약 어떤 케이스에서 내가 느낄 수 있을 만큼의 진전이 없어도 된다고 한다면, 여기서 두려움을 가지고 감히 말하고 싶은 하나가 있다. 이 과제는 위험스러운 것인데 나르시시즘을 분석하는 일이다. 나르시시즘을 분석한다는 것은 한가지 이상의 방법을 써야 하는 프로젝트로서 불가능해 보일 수 있다. 그러나 충분한 분석적 경과가 있은 후에, 분석가는 키워드들을 발음하여 문제를 풀 수 있다: 수치심, 자긍심(pride), 명예, 불명예, micromania와 과대망상. 그럼으로써 그는 주체가 그이 부담스러운 부분에서 벗어날 수 있게 할 수 있다. 왜냐하면 환자가 분석을 통해 느낄 수 있는 최악의 좌절이 이해 받고 있지 않다는 것이기 때문이다. 해석이 거칠고 잔인한 한, 진실을 들을 수 있다. 그것이 환자를 가두어 두는 쇠로 된 멍에(iron yoke)보다 덜 잔인하다.

종종 분석가는 이러한 방법을 사용하지 못한다. 왜냐하면 그는 그가 환자에게 트라우마를 주고 있다고 느끼기 때문이다. 그래서 그는 그가 불안하고 거북한 상황에서 좋은 태도를 계속 보여준다. 만약 우리가 무의식적으로 분석적 관계의 정중함과 예의바름으로 위장된이러한 태도들을 가정해야 한다고 믿는다면, 가장 은밀한 지시를 통해서 환자에게도 느껴지게 된다.

분석가는 반드시 환자에서 떨어져 있는 장인이어야 한다. 하지만 이러한 분리가 그를 쫓아버리는 방법이라고 환자가 느끼지 않는 조건을 만들어야 한다. 더해서, 이러한 환자들을 다루는 사람들은 그들 주체들의 접근할 수 없다는 사실을 깨닫는 것을 직면할 때, 가장 정중하고 상냥한 방법으로 그들을 떨어뜨려야 한다는 점을 덧붙이자. 간략하면, 여기서 우리는 진실의 기술 외에는 아무것도 방어해서는 안된다. 이것은 확실히 정형외과적 테크닉은 결코 아니다.

이러한 해석적 태도는 때때로 이상화 박해문제에 대한 접근을 허용할 수 있다. 그리고 그것으로 인해 이상화의 겉면 바로 밑의 암묵적 박해안에 숨겨진 것을 밝혀낼 수 없게 할 수도 있다. 박해로부터의 보호는 동시에 위장된 형태로 있는 박해로부터의 탈출이다. 이것을 통해, 엄마에 대한 대상연결(object-tie)은 재구성될 수 있다. 그때에 대상에 대한 에고의 비난과 에고에 대한 대상의 비난이 명백해진다. 나르시시즘적 만족에 의지하는 것은 오직 대상의 결핍에 의해서만 설명될 수 있다. 그 결핍이 진짜이던지 어린아이가 끊을 수 없는 욕구를 만족시키지 못한 것의 결과인지 아닌지에 상관없이.

 

도덕적 나르시시즘의영웅적 인물들

여기서 구체화시킨 모든 것은 외디푸스와 아이아스의 우화를 제외하고는 모두 부모들의 관찰로부터 그려낸 것이다. 그들의 함축된 나르시시즘적 퇴행은 그들을 만화적 인물로 희화화하도록 했다. 이 인물은 누구라도 그를 둘러싼 사람들 속에서 발견할 수 있는 것이다.

예를 들어 세익스피어가 ‘줄리어스 시저’에서 그려낸 브루투스에 대해 생각해보자. 브루투스는 욕망이나 야망 때문이 아닌 애국심 때문에 시저를 암살했다. 왜냐하면 그는 공화주의자였고 그의 양아버지 안에서 로마의 미덕을 위협하는 것을 보았기 때문이다. 누가 미덕을 위해 암살했을 때, 그 후에 그는 암살을 정당화할 만큼 충분히 덕이 있는 사람이 결코 되지 못한다.

무엇보다도, 명예! 브루투스는 이미 우리에게 경고했었다: ‘나는 내가 죽는다는 두려움보다 명예라는 이름을 사랑했다’.

그리고 이러한 원리의 결과로 정치무대에 첫 등장한 배우에 의한 광기 어린 행동이 있었다(카시우스는 이것을 알고 브루투스에게 그가 무엇을 하려고 하는지 그가 모르고 있다고 경고했다 그 행동은 그가 가장 두려워하는 경쟁자, 안토니우스가 장례의 추도연설을 하도록 하였다).

-----번역 생략.

 

결론

몇가지 점들이 아직 해결되지 않은 채 남아 있지만 무엇보다도 도덕적 나르시시즘의 구조는 엄격하게 여기서 최종적이라는 점을 지적할 필요가 있다. 어떤 환자들은 도덕적 나르시시즘의 특성이 아주 지배적인 것으로 분류할 수도 있지만 어느 누구도 도덕적 나르시시즘으로부터 완전히 자유롭지 않다. 어떤 이는 특정 환자의 분석과정의 한 단계로서 이러한 구조적 특수성이 있다고 주의를 환기시킬 수도 있다. 또한 내가 설명한 몇몇 케이스에 관하여 비록 그 사례들이 이 구조의 윤곽을 아주 잘 가지고 있다고 하더라도 그것들이 완전히 도덕적 나르시시즘과 연결되어 있지는 않다. 경험을 통해 계속 발달하고 또 다른 포지션을 얻게 될 것이다.

도덕적 나르시시즘과 도덕적 마조히즘 사이의 연결에 대해 훑어볼 필요가 있다. 그것들을 구별해내는 것은 유용하다. 하나가 다른 하나를 위장하고 있는가? 오히려 그것들의 관계를 다른 하나에 의해 덮혀진 하나라는 개념으로 그 관계를 고려하자면, 만약 그 관계가 변증법적이라면 아주 다른 시리즈의 것이다. 그러나 만약, 하나가 그들의 하나됨을 인정해야 한다면, 난 진정한 마조히즘이 도덕적 나르시시즘이라고 말하고 싶다. 마조히즘의 최종 목표는 죽음본능 열반원칙과 결합되는 것이다. 반복하자면: 고통과의 연결은 대상 나르시시즘을 암시하고 있다.

탈성욕화(desexualization)은 직접적으로 리비도적이고 공격적인 본능과 대상 그리고 에고를 향하고 있다. 죽음본능에게 주어진 넓은 영역은 마지막 환타지로서 생각되는 주체의 소멸을 목표로 한다. 여기가 죽음과 불멸의 적용범위이다.

진정으로 극한적인 솔루션은 결코 만나지 못한다; 누군가 임상적 그리고 특히 정신분석적 임상의 선택 안에서 구축한 모든 것이 asymptotic limits으로 가는 오리엔테이션이다. 이런 점에서, 수치심과 죄책감 사이의 관련들은 우리가 말한 것 보다 훨씬 더 복잡하다. 그러나 수치심의 파괴적 특성이 주류이다: 죄책감을 공유될 수 있지만 수치심은 그럴 수 없다. 그럼에도 불구하고 수치심과 죄책감 간의 형태를 연결하는데: 어떤 이는 그이 죄책감 때문에 수치스러워지고, 어떤 이는 그의 수치심 때문에 죄책감을 느낀다. 그러나 분석가는 분명하게 그 분열적 면들을 구별하는데, 환자에 의해 직면하여 그가 죄책감이 그것의 무의식적 소스와 연결되어 있는 것으로 확장된다고 느낄 때, 그리고 어떻게 그것이 분석을 받을 때 부분적으로 범위를 넘어가게 되는지를 느낄 때 그렇게 해야 한다. 수치심은 대조적으로 돌이킬 수 없는 성격을 가진다. 쾌락이 불쾌로 변형되는 것은 죄책감을 위한 솔루션이다; 수치심에게는 가능한 단 한가지는 부정적 나르시시즘의 경로뿐이다. 정서의 중화는 치명적인 일로서 거기에는 시지프스의 노동이 수반된다. 나는 아무도 사랑하지 않는다. 나는 오직 나 자신만 사랑한다. 나는 오직 나 스스로를 미워한다. 나는 나를 미워한다. 나는 미워하지 않는다. 나는 그렇지 않다…… 이proposition의 경과는 그것의 사라짐 전에 최후의 단계에서 ‘나’라는 과대망상적 확신을 향한 진화(발달)을 그려준다.